关键词：现代性，审美活动，
一
美是上天恩赐给人类的精灵，人们九死不悔地去追求美，但要言说它捕捉它却是万难，它活生生地存在于人们的审美活动中，而一旦以理性的语言去把握它，它又隐身不现。美存在于人们的体验中，而每个人的体验彼此殊异，故对美的言说也就不同。既然语言只是文化的表征，那么以各种语言言说的只是各个文化中的美。既有这么多的困难，追问那普遍存在的美是可能的吗？如果根本就没有什么普遍的美的本质，没有美的理念存在，那么为什么各个民族又可以有文化的相通性？彼此隔绝的文化为什么能互相欣赏？我以为，寻求具有普适性的美学原理，寻求能解释一切文化审美现象的一劳永逸的美学理论可能是个奢望，但美学作为人文学科，其天命是关注现实的人的生存，因此，在全球化的今天，在地球日益变成一个村庄的今天，在现代生活的基础上建立具有现代性的美学理论是可能的，也是我们美学学者应努力的方向。
审美活动是一种生存方式，是一种人生态度，是一种最自由，最逍遥的境界，这在中国古典美学中多有论述，但西方美学达到这种认识却经过了一个艰难的历程。西方美学一直在传统本体论哲学的束缚下，对审美活动对于生存意义的理解只是晚近的事。美学学科的创始人鲍姆加通把美和艺术纳入认识论问题，认为审美认识是从属于概念认识的低级的感性认识，很明显，这种观点来自柏拉图。柏拉图把最高的认识定为对理念的认识，认为这才是真理之认识，而审美和艺术因为只提供影象而被认为与真理隔着三层。在柏拉图看来，对于真理之认识，艺术是无能为力的。这种以逻辑理性认识为真理之鹄的的观点一直统治着西方思想界。到康德，情况仍然没有改变，康德把艺术和审美置于认识和实践之间，审美是中介，实践意志才是人生最高活动。在黑格尔那里，审美和艺术只是理念的感性显现，把握真理要靠逻辑概念方式，理性思维才是接近真理之途。这种观点到尼采开始发生变化。尼采说，世界只有作为审美的对象才是有意义的，人生的意义就在酒神式的对世界之内在体验和日神式的对世界之外在观审。到海德格尔那里，审美作为人生在世的存在方式之一，是最高最自由的生存之境，这就一反西方形而上学传统，把审美和艺术等想象活动置于理性认识活动之上。德里达以隐喻虚构解释哲学，认为从修辞手法看，哲学与文学无异，这就解构了传统哲学高于文学的观念。至此，审美活动和艺术想象得以解放，西方思想经过几千年的洗练终于与东方思维沟通。审美是一种自由的生存方式成为中西美学的共识，也应该是新美学理论的基本出发点。
在20世纪西方在对形而上学的批判思潮中，美的本质问题因为不能证实，被认为是假问题而面临被取消的危险，这种倾向是科学主义对人文主义的僭越。美的本质是哲学问题，它不可实证只可思辩，它的存在对人有价值有意义，只要人类存在着，对人本身的思考存在着，那么美的本质问题就会存在。美的本质与人的存在不可分，与人的现实和理想不可分。不同时代的人会给予美不同的解答，表达的是人们的一个理想，一种期望，审美理想昭示了一个圣洁的彼岸。美的领域与自然科学领域不同，它并不遵守自然科学的决定论普遍性法则。加达默尔说，美是一个自由的世界，人类的自由世界并不表明自然法则的绝对普遍性。人需要美是因为人需要自由，并不是为了在对象上确证自身。对必然的认识和对现实的改造都是现实的活动，现实活动只能达到有限自由，自由之所以是自由就在其不可规定性，审美就是对无限自由的体认。审美理想不是对现实的肯定，而是对现实的批判和超越，审美活动是对人的存在的终极意义的创造，这正是人区别于动物的地方。人要追问存在的意义，这就产生了美。
在历史早期，审美和艺术活动与社会生活的关系是肯定性的，和谐为美是中西普遍的审美理想。如果说西方古典思想是朴素的经验论，是对直观的客观真理的信仰，产生了模仿论美学；近代启蒙思想是人类中心论，是人类“类”本质在人与自然对抗中的凸现，产生了德国古典美学和实践美学，那么现代思想则以个体自由为本位，产生了现代性的审美理想。审美活动的自由性、理想性、批判性、超越性即审美现代性产生于工业化以后，它与现代哲学同步，以审美理想反思批判着启蒙运动以来的现代化进程。西方现代派作品无法以反映论，审美认识论和传统现实主义艺术论来解读，它通过对无意识、虚无、丑、变形等人的存在样态的展示去追问生存的意义。
二
现代性之所以成为中国学界的一个话题，一是随着西方后现代思潮的引入，后现代思潮所批判的西方启蒙和现代哲学及其核心主题现代性就随之成为学术关键词。二是中国百年来的现代化进程在新时期重新成为社会经济制度以及思想文化层面的议题，因此现代性问题不仅有学术意义而且有现实意义。与西方已经进入后工业社会，文化思想进入后现代思潮相反，我们正进入现代化。与西方不一样的是，我们现代化的主要障碍不是西方传统的宗教文化而是封建性的儒家理性文化。对理性予以解构的最有力手段不是非理性而是理性本身，我们需要一种不同于传统集体理性和新传统的政治化理性的新理性，这种理性既整合社会又尊重个人的存在价值。现代化在社会制度层面是市场经济秩序，我们需要西方启蒙政治哲学里的自由公正以及个人主义思想，建立具有现代性的自由民主人权制度，同时在现代化的文化层面借鉴西方的现代性哲学以及后现代思潮警惕启蒙理性的非人化倾向，从而在现实的经济制度层面和思想文化的超越层面形成张力，一方面适应现代化进程，大力呼吁现代化事业，批判传统的集体理性，建立现代社会制度，另一方面以思想文化对现代性的批判维护着社会平衡，从而制造健康的人文生态环境。
但问题是，中国的现代化进程需要现代批判精神甚至后现代精神吗？有一种观点认为，中国美学的现代化历程应该与社会现代化一致，美学仍然需要启蒙理性精神，这是对审美本性的误解。第一，现代性是一种复杂的文化现象，在其发源之初就具有肯定和否定两个维度，前者以笛卡儿的普遍理性主体性为代表，后者以康德对理性的限定为代表。第二，审美活动本身具有理想性，自由性，乌托邦性，超越性等，这些注定了其对现实的批判态度。审美活动是暗夜的明灯，是冰谷里的死火，是上帝赐予人类的精灵，它以慧眼警觉并超越异化的现实，此即阿多诺所说的否定精神。审美活动在现代化开始时即以自由理想批判社会已经发生和即将发生的异化，因此美学必须获得现代性，这是美学的天命。第三，中国老传统的道德理性和新传统的政治理性需要解构和批判。我们面临的问题，一是封建主义的整体主义对个体性的压抑，二是新的革命传统把个人比做螺丝钉，把社会进程客观化，规律化，三是市场经济在呼唤着人性的同时也可能与市场逻辑一道腐蚀着生命的尊严和意义。对于现代性的美学研究来说，一方面要反对各种社会的对人的异化，集权主义对人的漠视，另一方面，在没有宗教传统和传统道德已经退隐的今天，需要阐释审美对于个体生命的超越意义。
美学传播到中国已有百年历史，百年历史步履艰辛。从上世纪之初的王国维、蔡元培、朱光潜等人输入现代西方美学到马克思主义美学理论在中国的传播；从20世纪五六十年代美学大讨论中实践观点在美学中的确立到八十年代初美学复兴与思想文化的解放；从八十年代末实践美学的被批判到后实践美学的兴起，中国美学的历史经验和教训实在可大书特书。仅从经验方面而言，一是论争是美学学说兴起的重要方式。实践美学崛起于20世纪五六十年代的美学大讨论中，后实践美学在学界的粉墨登场也是从与实践美学的坚持者对话开始的。二是引进西学是美学学科知识增长的重要途径。美学本是西学的一支，现代中国美学学科的发源正是有赖于美学前贤对西方近现代美学思想的介绍吸纳。20世纪八十年代的西学热给美学的现代转型提供了知识储备。三是美学思想的先锋性是中国美学学科的优良传统。在20世纪五六十年代的意识形态环境中，美学大讨论却在一定程度上坚守了学术自主性和思想自由性，八十年代初的美学讨论引领了中国思想解放的潮流，九十年代美学的现实关怀开拓了文化研究的新视野，这些都是美学在中国的独特现象，美学在无宗教传统的文化里担当了文化先锋的使命。四是，中西会通是美学基本理论建设的前提条件。在美学学科建设之初，王国维就以西方理论会解中国审美文化现象，新时期以来，中西美学的比较研究得到了深入拓展，这些给了美学基本理论以广阔视野。在全球化的今天，美学的现代化不仅应该含盖中西，而且应该融会东西，使东方美学在现代性视野下焕发新的生命是中国美学在新世纪的题中之义。
百年中国在艰难地追求现代化，百年中国美学在蹒跚地追求现代性。在现代性历程中，中国美学与政治功利主义，与时代社会思潮的纠缠中坚韧地追求着学术独立和自立。在对现代性的理解上学界也出现过偏差，比如在八十年代美学文艺学界的自然科学方法论热中，美学学者急切地想使美学学科现代化，试图给美学文艺学一个超文化的方法以便寻求普遍的真理，现代化被理解为科学化，但却忽视了美学的文化语境和人文本性，于是美学学科真理观的独特性被遗忘，美学的人文逻辑失落了。在现代化席卷全球的时代，现代性是美学基本理论建设的价值坐标。美学研究必须实现现代性转型的理论根据在于，一是我们除了现代化外别无它途可走，西方的现代化进程是我们的镜子。二是我们正在发展市场经济，市场经济的人性根据是人都有追求物质幸福和自由的权利，市场经济的主体是个体的人而非抽象的国家和集体。三，现代性的审美活动正是在神性，理性，集体性消退后给个体的生命意义以皈依，它在肯定个体现世生命活动的同时以其形而上的超越性体验。中国的新老传统是集体主义，中国现代化进程需要个体主义，当前的美学研究因此需要现代性理论。现代性的审美活动以理想性追求着乌托邦的同时批判着现世，它与后现代思潮有某种血缘联系。
三
中国传统思想不能产生现代化，不能产生民主思想和科学理性，东亚金融危机使新儒家美梦破产。从现代化视角看美学研究，一系列问题需要我们去思考，一系列理论需要我们去建构。中国当代主流美学学派值得书写的是实践美学和后实践美学。实践美学在发轫之初的20世纪五六十年代还有浓厚的机械唯物主义色彩，朱光潜对其的批评有纠偏之效，但朱光潜的美学仍然未获有现代性，它是在主客体对立的前提下对主体的强调，把主体的表现看成是对客体的征服。正因为朱光潜和李泽厚都是在古典哲学思想框架内，所以他们在讨论中谁也反驳不了谁。在西方思想史上，启蒙主体性是对法国机械唯物主义“人是机器”命题的反驳，因此，朱光潜对实践美学的批评仍然有其学术意义。李泽厚后来正式提出主体性实践哲学，以理性主体为哲学基点，则是明确地归依启蒙精神。实践美学论者惯于大谈实践美学超越了旧唯物主义和唯心主义美学。相对于西方旧唯物主义和唯心主义而言，实践美学确实是“现代”的，但此现代只是启蒙的现代，非现代性的现代。实践这一概念的内涵在马克思本人指的是人与自然进行物质交换的活动，实践是人与自然的中介和桥梁。在传统实践美学那里，实践作为社会的物质基础被本体论化，美学的一系列问题被追溯到实践，审美现代性问题则无法言说。以各种方式界定的新实践美学或是老调重弹，或与传统实践美学无关。实践美学作为曾经发生过巨大影响的美学流派应该走向终结。
后实践美学指的是体验美学，生存美学，超越美学，生命美学等学界中青年学者提出的新的美学体系。后实践美学以当代西方的人文主义思潮如生命哲学，现象学，存在主义，解释学等为思想资源，以体验，存在，超越，超理性，想象等概念重新言说美学的一系列问题，使中国美学在走向现代性路途上迈进了一步。从美学理论的问题意识，阐释限度，核心范畴，逻辑理路来看，后实践美学更具有现代学科意识。后实践美学借助当代西方哲学的存在论转向，在个体生存体验的基础上看审美活动与人的现代生存之间的关系，把审美活动与个体的存在方式联系起来，审美活动的精神性，个体性，超越性，自由性等一系列特征就得到了阐明，这就比实践美学更能阐释现代人生存的困境和期求。但中国现代性的语境不同于西方，中国传统的民族审美心理和审美文化也有自己独特的理论特征，如何吸收当代中国的审美文化实践和传统的审美文化资源是中国美学学人应该思考的问题。一种美学理论存在的关键，是是否能阐释新的审美现象，是否具有美学本身的人文性，是否关注人的生存，是否提升人的尊严，应该说，这种美学理论还有待建设，有待美学学人在新世纪的努力。
新的美学理论要建设在新的审美实践的基础上，一种理论没有现实的来源就不可能对现实发言，也就必然为现实所抛弃。中国当代审美文化可以分为大众审美文化和精英审美文化，大众审美文化具有现代性的正面价值，它反科技理性，重消费和感性刺激，具有世俗性，这是实践美学的理性主义无法容纳的。精英审美文化维护人在现代化过程中的诗意存在，反抗现代化对人的异化，主张自由的生命活动。在市场经济发展和个体主体日益成长的今天，精英审美文化实现了对现实的超越和批判，实践美学主张审美是现实对实践的肯定，恰与当前中国审美文化的精神相反。实践美学追求人对自然的征服，把美和崇高的赞誉给予人对自然的胜利。在西方主体性哲学已暴露弊端的今天，在胡塞尔已对自然思维方式予以清理，在海德格尔对控制论式思维进行批评，特别是经过后现代思潮洗礼之后，实践美学的基本精神就显得不合适宜了。海德格尔对传统形而上学遗忘存在的批评，对人的本原性存在的分析给审美之维带来了全新的思路，后实践美学吸收现象学的存在论转向建构美学体系，从而禀承现代精神，但后实践美学仍然按照西方古典本体论哲学的结构方法建立美学体系，使其理论具有本体论哲学的保守性和封闭性，这导致其对于中西审美历程和艺术史，审美史等问题无法言说。
作为有普遍阐释有效性的基础理论，理想的美学应该吸收东西方美学思想，能够解释东西方的审美文化现象，但这两点实际上难以达到，因为任何一种阐释都只是一种视角，它既有对真理的洞见也有对真理的遮蔽。而且作为文化传统的一个方面，审美现象具有文化异质性，如何统合异质的审美文化现象本身就是一个理论难题。我们可以退而求其次，在当前美学基本理论的建设中，我们要求美学：一，具有全球化的理论视野，吸纳西方现代性理论。二，能够阐释中国传统的审美文化现象。三，作为人文学科，作为审美之思，要关怀人的现实存在，为人的存在的价值和意义做理论论证。四，能够对美的发生、美的本质、艺术本质等美学基本问题提出新的解释。作为一个历史的学术流派，实践美学应走向终结；作为一个学科的历史环节，实践美学的有益资源应被吸收进中国新世纪的美学建设中，后实践美学对审美活动的理论阐释是一个有益的开端。新的美学应该继承实践美学积极乐观的人文品格，在全面吸收中西美学思想的基础上，建立具有现代性的哲学美学理论。美学基本理论总要不断地重构，美学学科正是在学人不断的思考中前进的。思想者应该是世界的守夜人，美学学者应该做人的诗意生存的维护者和世界真相的揭示者。海德格尔警告说，科技越发达，人们犯错误的危险就越大。让我们行走在思想的路途中吧！
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