论文关键词：孔子；生态伦理观；教育社会学启示；可持续发展
当今，环境问题已成了累及国计民生的一件头等大事，也成了一个全球关注的问题。环境问题植根于社会经济运行方式，在不同的阶段，面对的资源环境问题是不同的。理论界普遍认为，“十五”以来，我国逐渐进入重化工业时代：从1999年以来，重工业生产增长一直快于轻工业生产。这个时期的显著特点是严重的环境污染。对利益的追逐使一些人抛开了“以人为本”，“人与自然的和谐相处”，并以破坏人与自然的和谐相处为代价来换取他们所追求的最大利益。
我们从每年国家环保总局公布的有关环境污染的信息中可以看到一个个触目惊心的数字和画面：山西的焦炭污染，已使山西境内的黄河不再有鲤鱼生长其间；淮河流域十年污染给两岸百姓造成的疾病、死亡、后遗症更是让人不寒而栗；四川沱江特大污染让沿江的百万群众饮水中断达26天；哈尔滨松花江特大污染事件使该市居民无处取水……那些随处可见的小污染更不必书写。曾经的天蓝蓝、水清清、天高任鸟飞、鱼儿自在游的美丽画面已成了历史，中国环境的可持续指数在全球居133位，中国的环境形势处处告急!
在利益追逐者的心中，没有了生态伦理观念，也没有了人与自然和谐相处的理念。在他们眼前流动的只是从污染物中滚出来的金子。而在孩子们的眼中，绿水青山、树木花草、芬芳的绿野，也只是书中的童话，传说的香格里拉。所以，生态伦理教育、生态环境知识的普及、人与自然和谐相处的理念，应及早放在当代教育中。不要再走先污染后治理的老路，不要再以沉重的代价来换取眼前的利益。教育在生态环境的良性发展中担负着重要的角色。而孔子的生态伦理思想，对我们如今的社会生态伦理具有很好的启迪作用。
一、孔子的生态伦理思想简介
(一)孔子“敬畏天命”的生态伦理意识
孔子谈“天命”，这两个字在《论语》里出现不多，仅见于这样两句话：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”(《论语·为政》)及“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”(《论语·季氏》)。
由上面两句话可以知道，孔子把“知命畏天”看做是君子才具备的美德，这与孔子在《论语·尧》中讲的“不知天命，无以为君子”是一致的。在孔子那里，“天命”即指自然规律，在《论语·阳货》里记载的孔子与子贡的对话里，这种意识更加明显：“子日：‘予欲无言。’子贡日：‘子如不言，则小子何述焉?’子日：‘天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”’这两则对话体现了孔子明确的天命观：天，就是四季正常运行的规律；是万事万物生长的地方，这就是天。从而“知天命”即是对自然规律的了解、掌握。能够了解、掌握它，就是一种君子美德了。
孔子的生态伦理意识不仅仅体现在“知天命”上，而且更重要的是体现在“畏天命”上。敬畏天命是孔子提出其生态伦理思想的理论基石。为何要敬畏天命?因为“四时行焉，百物生焉”。天命是客观存在的不可抗拒的自然规律，“是一种不以人的主观意志为转移的客观规律的必然性”四时变化，万物生长都有其自身的规律性，人们只有敬畏他，尊重它，平等对待它，春耕夏播，才有金秋的收获，人们只有适应它，也才能使自身有一个健康良好的生存环境。如果违背天命，就会遭到大自然的报复，从而招致人类自身的毁灭。孔子敬畏天命的想不仅仅是人们要遵循自然规律办事，而且还将“畏天命”与“君子人格”结合起来，体现了一种“天人合一”的生态伦理意识。后来的儒家和哲学也讲“敬而无失”是“所以中”即致中和的最好途径，是获致道德本体的未发之中的根本功夫。致中和实是包括了主体对自然和社会的全部认识，但也包含着对所以然的自然客观的“万物化育之道”的认识。正如牟宗三先生所讲：“儒家强调‘天人合一’，追求的是人与自然的和谐，他们的‘赞天地之化育’，是中华文化‘天人合一’思想的主要代表。”后来儒家在人与自然的关系问题上共同表现出尊重自然、善待自然、与自然和谐的一致立场，大都渊源于孔子的“敬天畏命”。
(二)“乐山乐水”的仁者智者情怀
孔子在几千年前概括了一句如今广为人知的以山水为内容的生态伦理名言：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”(《论语·雍也》)智慧的人以水为乐，正如孔子自己在河边上所发的感慨：“逝者如斯夫!不舍昼夜。”(《论语·子罕》)据记载，：“孔子观于东流之水。子贡问日：‘君子所见大水必观焉，何也?’孔子对日：‘以其不息，且遍于诸生而不为也。夫水似乎德；其流也，则卑下倨邑必循其理，似义；浩浩乎无屈尽之期，此似道；流行赴百仞之溪而不惧，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；绰约微达，此似察；发源必东，此似志；以出以入，力物就以化洁，此似善化也。水之德有若此，是故君子见必观焉。”’(《孔子家语》)从流水的奔流不息中，如他一样智慧的人会感叹时光流逝、光阴不再；会从东流之水联想到人所应具备的伦理道德和品质：德、义、道、勇、法、正、志……其实，夫子是在告诉人们，如水一样的自然之物也是具有它们自己的灵性和德性的。同此道理，具有仁爱之心的人则因为看到眼前郁郁葱葱的山而有发自内心的快乐。在山中，树林阴翳，杂花生树，光影斑驳，鸟儿鸣枝头，野兽在山中时隐时现，这一切勃勃生机及充满生命力的律动，自然会激起“仁者”感怀生命的情怀。
现代人，却仿佛处于穷途末路，为了满足自己的欲望而疯狂地开采、掠夺，让曾经的青山变得光秃秃寸草不生，让清澈的流水变成一条条臭水沟。他们没有悲悯的情怀。毕竟，他们不是仁者，更不能称得上知者了。这个时代，是缺少仁者知者的时代，我们的教育应当担负起培养仁者知者的责任，实现资源的可持续发展，还青山绿水以本来的面目，让人与自然和谐、平等地相处。
在《论语·先进》中记载，一次，孔子与他的学生子路、曾皙(点)、冉有、公西华一起谈论人生志向和理想时，曾皙的观点得到了老师的认同，曾皙说：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。夫子喟然叹日：“吾与点也!”为何夫子会赞同曾皙的观点?在曾皙的观点里，暮春时节，穿着春装，与几个朋友，到沂去沐浴阳光，到舞雩去吹吹风，尽兴唱着歌而归。这是曾皙的最高志向，也是孔子的最高社会理想。这与孔子主张培养“乐山乐水”的仁人志士的理想情怀是一致的。孔子要培养的是既有仁者胸怀又能治世的君子人才，这种人才仅仅能治世是不够的，还必须有乐山乐水的生态伦理情怀，将人间的和谐与自然的和谐自觉统一起来，去实现“老者安之，少者怀之，朋友信之”(《论语·公冶长》)的儒家社会理想。孔子的这种教育思想对后世儒家的后继者们产生了深远的影响。孔子把“乐山乐水”与做仁人志士联系起来，作为培养儒家理想君子人格的一项道德行为规范，说明了他对生态伦理的重视。君子要仁民、爱人、乐山乐水，这就把生态伦理教育有机地融入到人伦道德教育中。
(三)“移居九夷而不以为陋”的生态节用观
《论语·述而》中记载：“子钓而不纲，弋不射宿”(弋，用带着绳子的箭射鸟，宿，指宿鸟，居于巢中的鸟；纲，指用大绳连接成网，绝流而捕鱼)。孔子钓鱼，不用渔网捕鱼，他也不用箭射杀居于巢中的鸟儿。体现了孔子可持续发展的生态节用观，同时，也体现了他“泛爱众而亲仁”(《论语·述而》)，为了大多数人的生存利益而反对对野生资源加以毁灭性的攫取和掠夺的思想。对我们现在资源的可持续发展和生态环境的保护具有历史的借鉴意义。
孔子的节用观是跟儒家“爱人”、“惠民”的政治伦理思想紧密联系在一起的，是儒家主张的以德治国必须具备的道德观念。孔子说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(《论语·学而》)即治理大国，必须严肃对待，诚信无欺，节用资源，爱护民众，用工不违农时。可见，敬事、诚信、节用、爱人是对统治者的道德行为的规范。这对于今天以追求金钱为目的而抛开伦理道德观念不顾，以金钱衡量、炫耀自己的身份地位而不顾生灵所处环境的功利性行为，具有一定的警示作用。
孔子说：“以约失之者鲜矣。”(《论语·里仁》)用节约作为自己的行为准则的人，他所犯的过失是很少的。因为节约，就不会去过度开发、去攫取，造成资源的枯竭。孔子自己也身体力行去践行“节约”。《论语·子罕》记载：“子欲居九夷。或日：‘陋，如之何?’子日：‘君子居之，何陋之有?”’孔子想搬到九夷居住，有人对他说，那个地方很简陋，该怎么办?先生还去吗?孔子回答说：“品德高尚的人住在那里，怎能说它简陋呢?”孔子赞扬他的生活简陋却特别好学的弟子颜回说：“贤哉!回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”(《论语·雍也》)这正是对“君子居之，何陋之有?”的最好阐释。他的这种身体力行的节用观，影响了儒家的后学者。宋儒周敦颐《陋室铭》：“斯是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青……”，显然也直接承其衣钵。孔子还说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而》)这就是平常日子中的孔子形象，粗茶淡饭，用自己的手臂当枕头，但他不觉得艰苦，反而自得其乐。为何?因为他有一个不能改变的做人原则：不义而富且贵，于我如浮云。那种靠不正义的手段牟取的富贵，对孔子来说，不过是天上飘飞的浮云罢了，他不艳羡，也不企及。他的这种节用观，无疑对当时社会以及生态资源的保护有重要的意义。
今天我们所处的时代，生产力水平虽然大大提高了，人们的生活条件大大改善了，但这一系列的改善和提高，却是在以毁坏环境、破坏生态的可持续发展为沉重代价的。如果天下众人都能有孔子“君子爱财，取之有道”的谨严态度，不过度开发，不贪得无厌，那我们现在就不会有淮河两岸触目惊心的景象，也就不会在地球上连年爆发严重的污染事件。
二、孔子生态伦理观的现代教育社会学启示
回顾近二十年来中国经济的发展，人民生活水平的改善。许多地方都为此付出了沉重的代价。由于技术手段的落后，所走的，往往是先污染后治理的路子。更有甚者，对污染了的环境竟然采取听之任之的不负责任的态度。这种状况，已不能再继续下去。为了我们自己的生存环境，为了子孙后代的生存环境，政府、社会、学校，乃至每一个人都应担负起这个责任，从前人的生态伦理观中，吸取其有用的理论，以警示不断向大自然索取的利欲熏心的那些人，从而减少人类遭到大自然报复的悲剧，还我们自己一个清亮的世界。
(一)培养“乐山乐水”的生态伦理情怀
在环境日益恶化的今天，我们要从现在做起，从每个人做起，自觉培养“乐山乐水”的生态伦理情怀。首先，要淡泊明志，像孔子所说的“君子谋道不谋食”(《论语·卫灵公》)。像颜回那样虽处“陋巷”而始终“不改其乐”。其次，要有“泛爱众而亲仁”(《论语·述而》)的自觉心理，只有心中充满了仁爱之情，才会“乐山乐水”，爱护山山水水，对水中的鱼，山中的鸟才不会去赶尽杀绝。像孔子那样“钓而不纲，弋不射宿”，而保持一种“鸟之将死，其鸣也哀”(《论语·泰伯》)的同情心。第三，通过学习《诗》、《乐》增强欣赏大自然的能力和审美意识。孔子说：“《诗》可以兴，可以观……多识于鸟兽草木之名。”(《论语·阳货》)在孔子看来，学《诗》、《乐》可以达到教化以认识自然认识社会的作用，有益于培养“乐山乐水”的生态伦理情怀，从而自觉地将生态教育与人伦道德教育结合起来。
(二)传承儒家生态伦理观，培养生存环境忧患意识
孔子对所处的生存环境有强烈的忧患意识和悲悯情怀。自孔子以后，儒家代表人物孟子、苟子、董仲舒等都继承了儒家的生态伦理观并加以发扬，孟子说：“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入污池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾……”(《孟子·梁惠王》)在孟子的思想里，这是一个典型的人与自然和谐相处的理想社会，体现了儒家对待生态的“致中和”的思想。苟子说：“天者，生之本也。”(《苟子·礼论》)在荀子看来，自然之天地乃是人类赖以生存的根本，所以，人必须处理好与自然的关系注意与自然的和谐发展。我们的教育，就应担当起传承我国自孔子始的儒家传统的生态伦理思想的责任，让社会中的每个人都要有忧患意识，自觉担负起保护生态环境的重任而不盲目地巧取豪夺，尊重自然、善待自然、与自然和谐相处，从而实现儒家所提出的“天人合一”的理想。
(三)树立科学发展观
科学发展观是坚持以人为本，全面、协调、可持续的发展观。在中国推行这个发展观是基本国情决定的基本国策。因为中国是一个典型的低收入大国，正处在有史以来基数最大、增长速度最快的人口倍增台阶的中点，在保留以量广、面大的传统生产方式为主的落后农业条件下迅速发展重化工业，因此产生了大规模的资源浪费、生态破坏及严重的环境污染问题。如果继续坚持这种粗放型的传统发展模式，只注重经济的数量增长而忽视发展质量的改善，势必给自然资源和生态环境带来更大的压力，因此，有必要在广大民众之间宣扬科学发展观，让每个人都具有环境保护意识，实现资源的可持续发展。不然就会形成孔子早就预言过的生态悲剧：“……丘闻之，刳胎杀天，则麒麟不至其郊；竭泽而渔，则蛟龙不处其渊；覆巢破卵，则凤凰不翔其邑。何则?君子违伤其类者也。鸟、兽之于不义尚知避之，况于人乎?”(《孔子家语》)如夫子所言，鸟兽对于不义之人不义之事都知道避开，何况人类呢，更何况是处于文明如此发达的现代人类呢?
三、结语
自孔子以来的儒家历来重视人与自然的和谐统一，不能违背自然规律并藐视自然规律，提倡天人合一，尊重自然，尊重自然中的个体生命。孔子的生态伦理思想在他的整个思想体系中所占比重并不多但是，他及其以他为代表的儒家的生态伦理观对我们的现实社会却是一个宝贵的资源支撑，把它灌注在我们社会的早期教育中，对于提高国民的生态环境意识，恢复生态的平衡，解除生态危机具有不可低估的作用。
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